Cinc maneres de veure la relació entre l’art i la política: en un temps de Trump

Durant les setmanes posteriors a l’elecció de Donald Trump, hi ha hagut una gran activitat entre editors, comissaris, artistes i altres. Això va ser prefigurat per una (re) volta a la política i l’activisme en el món de l’art els mesos anteriors a les eleccions dels Estats Units. En aquests debats hi ha hagut un focus particularment pronunciat en la qüestió de la relació entre art i política. Quins són els temes clau d’aquests debats durant els darrers mesos? Quina avaluació inicial d’aquestes exploracions temàtiques és possible? I què significa això per al futur de l’art i la política?

Aquest breu assaig considera aquestes preguntes. Es pretén, principalment, descriure el contingut de converses recents sobre art i política, basant-se en publicacions d’art (en línia i en lletra impresa), i esdeveniments i espectacles a Berlín i Nova York, a partir del 2016 (utilitzant Berlín i Nova York com a Les bases per extrapolar el "món de l'art" és, de ben segur, angloamericà, i gairebé una caricatura de la majoria de l'escriptura d'art modern, però és cert que Berlín i Nova York són eixos de l'activitat artística, però em refereixo a esdeveniments artístics. en aquests centres perquè vaig viatjar a aquestes ciutats el setembre i el desembre del 2016, respectivament.) El que segueix és, doncs, principalment un treball de síntesi i agregació d’idees existents (de què s’ha parlat?), en contraposició a una peça independent. , teorització normativa fonamental (de què s’hauria de parlar?). Agafo l'art de manera àmplia per ser formes d’expressió, joc i especulació que reben exhibició pública. Mentrestant, entenc que la política és activitats relacionades amb l'exercici i la disciplina del poder; en particular, la política s’exemplifica amb l’activitat política parlamentària, la campanya i l’activisme, i la producció d’idees, teories i propostes que puguin servir de planter per a pràctiques parlamentàries o activistes.

L’assaig parteix d’aquestes cinc tesis sobre la relació entre art i política. Aquests són els entesos de l'art i la política que han aparegut en els darrers mesos (tot i que accepto que els judicis de valor són inevitables i això inevitablement afectarà la meva elecció de comprensions dominants). Algunes de les tesis es sobreposen i s'enllacen; alguns es tiren en diferents direccions. Les cinc tesis són: (i) l’art com a representació de la injustícia política, (ii) l’art com a constructor de la comunitat política, (iii) l’art com a llavor d’alternatives polítiques, (iv) l’art com a escapament o refugi de la política i (v) l'art com a còmplice de l'opressió política.

Escric aquest assaig no com a artista o teòric de l’art, sinó com a escriptor amb una certa formació en política i teoria política. Aquesta perspectiva m’ofereix una perspectiva diferent (i esperem, per tant, interessant) de la majoria d’escriure sobre art i política, tot i que també comporta inconvenients evidents. La meva esperança és que aquest assaig aporti una mica de llum sobre com es pot relacionar l’art i la política i també revela algunes de les mancances de les converses contemporànies sobre aquest mateix tema.

1. L’art com a representació de la injustícia política

L’art pot presentar trets de la vida contemporània de forma nítida, destacant les injustícies o suggerint tendències o desenvolupaments que justifiquin resistència. No cal comprometre’ns amb una noció superficial de veritat per comprendre la perspectiva de l’afirmació del poeta de Dada Hugo Ball segons la qual cosa: “Per a nosaltres, l’art no és un fi en si mateix ... sinó que és una oportunitat per a la veritable percepció i crítica dels temps que viure a."

Aquesta dimensió del poder de l’art s’ha demostrat amb un nou art que representa el racisme institucional i la supremacia blanca de l’Europa i Amèrica contemporànies i les respostes activistes al racisme institucional i la supremacia blanca. El cementiri dels uniformes i les vides de Luke Willis Thompson a la Galerie Nagler Draxler de Berlín presenta, amb poderosa pietat, l’impacte de l’assassinat de la policia a les famílies. L’espectacle de Thompson consisteix en dos clips de curtmetratges de membres de la família de britànics negres assassinats per la policia. Veiem les cares del nét de Dorothy 'Cherry' Grace, Brandon, i el fill de Joy Gardner, Graeme. El metratge en blanc i negre de 16mm obliga a tenir en compte la constant resistència que es va escriure a la cara de Brandon i Graeme. També requereix una gran atenció sobre els detalls que assumeixen una importància gran a causa dels nostres coneixements de fons: en el bon impuls del coll, per exemple, veiem una vida ferotge i desafiant davant la violència policial. La 'Nomenclatura' de Kameelah Janan Rasheed, representada a la Forward Union Fair de Nova York el desembre de 2016, inclou vint-i-una imatges d'etiquetes tradicionalment adherides a afroamericans: entre les quals es troben 'American Negro', 'Free Africa', 'Person of Color'. i "Black American". Les imatges, emmarcades en blanc i utilitzant lletres blanques en un fons negre, posen de manifest l’autoidentificació canviant i disputada d’afroamericans o americans negres, i hi ha una força clara en aquestes imatges, cosa que fa pensar en tal nomenclatura. ha estat una eina d’empoderament en la lluita contra la supremacia blanca.

Tant les peces de Thompson com Rasheed no només revelen "fets" preexistents sobre el món. Proporcionen noves perspectives sobre els actors en les lluites polítiques: una manera diferent de veure, per criar la frase de Berger. Aquestes instal·lacions són un recordatori que el comentari de Luigi Ghirri sobre la naturalesa de la fotografia, que és menys un mitjà per “oferir respostes” i “més aviat és un llenguatge per fer preguntes sobre el món” - s’aplica a l’art en general. Suggereixen que una funció de l’art, a l’època de Trump, podria ser la de permetre veure la nostra societat més plenament, possiblement d’una manera que impulsi la resistència política.

2. L’art com a constructor de la comunitat política

L’art pot reunir la gent, al voltant d’obertures, esdeveniments i debats de galeries, i un tema més sorgit durant els últims mesos és la idea que les comunitats creades per l’art poden tenir potencial polític i que, en conseqüència, artistes i comissaris han de treballar per crear i enfortir comunitats artístiques. .

Les publicacions i galeries d’art han obert les portes al públic després de l’elecció de Trump, de la mateixa manera que les editorials (com Verso Books) han mostrat una energia i una urgència renovades en l’organització d’esdeveniments. Es poden posar en relleu nombrosos exemples, però els esdeveniments de flux electrònic a Nova York (inclòs el doble llançament de llibres sobre màquines i intersubjectivitat el desembre) han implicat debats especialment explícits sobre el valor de la comunitat artística per als projectes polítics. Els departaments d’art a les universitats també s’han mobilitzat, i potser s’han mostrat més disposats a parlar en termes explícitament ideològics: un cas interessant en el cas del simposi de desembre de la Universitat de Nova York sobre “Sentit d’emergència: política, estètica i Trumpisme”, organitzat. d’Andrew Weiner, que va reunir activistes, teòrics de l’art, artistes i altres.

Calen algunes notes de precaució sobre aquest impuls cap a la construcció de la comunitat. Hi ha el risc que la pressa per construir col·lectius es produeixi sense l’elaboració de cap marc per comprendre esdeveniments o accions i sense una reflexió crítica suficient sobre qui s’inclou dins de la comunitat i qui queda exclòs. En un brillant assaig publicat a thetowner.com després de les eleccions de Trump, Elvia Wilk fa una crida a les persones que treballen en l'art contemporani, moltes de les quals formen part de la "notòria classe de cultura internacional" - que facin aquestes preguntes crítiques. "Hem de construir i mantenir xarxes de suport", escriu Wilk. Tot i així, continua, “si ens trobem sobre reunions sobre què podem fer, primer les hem de fer servir per discutir qui som. Quines veus falten als nostres espais? " Comenta més endavant a l’assaig sobre l’arrelament exclusiu de bona part de la comunitat artística: “Existeixen a les butxaques de la majoria de zones urbanes, i aquestes butxaques es connecten directament a altres butxaques via viatges i wifi, amb un conjunt sovint uniforme de principis i jerarquies culturals. estenent-se a través d'ells. " Torno a algunes d’aquestes contradiccions de la comunitat d’art a continuació, quan es parla de la complicitat de l’art en l’opressió.

Si aquestes converses crítiques s’inicien alhora que s’intenten consolidar la comunitat, sembla que trobades del tipus descrites poden ser intervencions polítiques significatives, en el nostre món del capitalisme avançat que té com a objectiu, segons paraules de Guy Debord, “ reestructura la societat sense comunitat ”. Si més no, si es poden organitzar esdeveniments i debats amb ànim de calidesa i solidaritat, podríem veure els enrenys de la comunitat que ve a la qual Giorgio Agamben feia al·lusions una vegada el·lípticament.

3. L’art com a llavor d’alternatives polítiques

A més de documentar la injustícia i construir comunitat, l'art pot fer gestions cap a noves idees, solucions i prioritats polítiques. Aquesta perspectiva, que l’art pot sembrar alternatives polítiques, també s’ha fet palès en l’elaboració de les eleccions de Trump i en el període des del 8 de novembre.

Aquestes alternatives polítiques, esbossades en un esquema a través de l'art, poden estar més o menys completament formades. Mira Dayal ofereix una versió d'aquesta tesi en una breu contribució a "The Air Sheets", una publicació Sorry Archive, publicada el desembre de 2016 "com a resposta directa a la inquietud i l'aprensió del mes passat". Dayal escriu: "Després de les eleccions, vaig entrar al meu estudi amb la intenció de fer feina que pogués transmetre fàstic i nàusees". La seva tasca, fent servir fruites podrides i vaselina, i els seus efectes, sembla que demana un major enfocament polític en l’afectació, l’emoció i el visceral com a repte per al liberalisme àrid i sociopàtic que ha dominat durant molt temps el pensament polític d’esquerra. Aquesta idea, al·ludida per Dayal, que el pensament polític hauria de fonamentar-se amb més claredat en el sentiment ha estat recollit per activistes i teòrics després de les eleccions de Trump, que han demanat una política que abraci la ira, l'empatia i l'amor.

Un record més didàctic del poder de l’art per contribuir a visions polítiques fresques es troba al ‘Manifest’ de Julian Rosefeldt, que es va mostrar a Nova York, Berlín i altres llocs al llarg del 2016. L’espectacle presenta Cate Blanchett en diferents tipus d’escombraries i identitats, inclòs en un funeral i com a professor d’escola, recitant manifestos d’artistes en 13 pantalles diferents. El remolí del so, el color i les paraules que un experimenta en veure 'Manifest' és una indicació de l'energia intel·lectual que pot produir l'art. I les paraules articulades per Blanchett –dels futuristes, dadaistes i altres– mostren l’ambient estesa d’artistes del passat, deixant oberta la qüestió de si els artistes haurien de reivindicar aquesta ambició en el nostre contenciós present polític.

La 'Capital: el deute, el territori, la utopia' de l'hamburguesa Bahnhof, mostrada de juliol a novembre de 2016, representa una altra iteració de la manera en què l'art pot sembrar alternatives polítiques. La vasta col·lecció de vídeo, escultura, pintures i altres formes crida l’atenció sobre la centralitat del deute en els nostres temps. Una sèrie de teòrics, des de l’antropòleg i activista David Graeber, fins a l’economista Adair Turner - han començat a acollir-se del deute privat en els darrers anys, evidenciant els lligams entre alts nivells de deute privat i crisis financeres, i Mauricio Lazzarato en els seus. llibre Governed by Debt que posa els fonaments intel·lectuals per considerar “els endeutats” com el nou proletariat. L’espectacle Hamburger Bahnhof dirigeix ​​una major atenció a aquest problema d’endeutament. També destaca que el procés de creació d'art i l'expressió creativa de l'acte (sobre subjectes com el deute) podrien ser ells mateixos actes polítics. Segons les paraules de Joseph Beuys, plasmades en l'espectacle, "el concepte de creativitat és un concepte de llibertat, alhora que fa referència a la capacitat humana".

Hi ha certa semblança entre el lloc dels artistes en aquesta empresa i el paper dels poetes en donar veu als desenvolupaments polítics emergents. El poeta Don Share va dir després de les eleccions nord-americanes en una entrevista a The Atlantic que "una de les coses en què és realment bona és anticipar coses que necessiten discussió". Comparteix va assenyalar: “Els poetes són com els ... canaris en una mina de carbó. Tenen sentit per a les coses que estan a l’aire. ” El mateix es podria dir dels artistes –que són canaris a la nostra mina col·lectiva– amb les obres de Dayal i Rosefeldt, i l’espectacle Hamburger Bahnhof, que demostren com els artistes poden tenir aquest paper d’avantguarda en sembrar alternatives polítiques, ja sigui mitjançant l’adopció d’un nou enfocament de la política (fonamentat en l’afecte), la manifestació o la posada en relleu d’un tema polític determinat (com l’endeutament).

4. L’art com a refugi o refugi segur

A les converses que vaig mantenir amb escriptors, comissaris i artistes sobre aquest tema, com es va acabar el 2016, va sorgir una i altra vegada una qüestió: com podem quadrar la discussió sobre les responsabilitats polítiques d'un artista amb l'objectiu que l'art hauria de suposar una escapada de la política. ? El pensament es pot expressar de dues maneres diferents: el procés d’elaboració d’art es pot veure com un espai que cal diferenciar de la política, o l’obra d’art en sí es pot considerar com parlar un idioma diferent o abordar temes diferents; En ambdós casos, apropar l'art a la política podria semblar que amenaça alguna cosa fonamental sobre la pràctica de l'art.

Aquesta tesi no és la mateixa que la reivindicació simplista (presentada en el llançament en línia de "Només per a ús de màquines" a Nova York el desembre de 2016) que qualsevol referència a la política de l'art és una diapositiva cap a l'estalinisme. Però comporta la insistència que l’art s’hauria de mantenir, en algun sentit significatiu, diferent de la política (almenys algunes formes). Aquesta separació d’art i política pot ser un mitjà per al final de l’art de veure alternatives polítiques o representar la injustícia, o pot ser un final políticament important en si mateix: una manera d’allunyar-se de la desordenada maelstrom de la política. ; per crear un espai de llibertat del que han discutit Hannah Arendt i Ariella Azoulay.

Una variant d'aquesta tesi és exposada per Maggie Nelson al seu llibre de 2011, The Art of Cruelty. Nelson parteix del principi d’emancipació de Jacques Ranciere: que “l’art s’emancipa i s’emancipa… quan [deixa] de voler emancipar-nos”. Des d'aquesta perspectiva, l'art no hauria de plantejar-se explícitament per representar injustícies, construir comunitats o semblar alternatives polítiques (tot i que, possiblement, això no impedeix que els observadors assenyalin que l'art pot tenir aquestes conseqüències). Nelson desenvolupa el punt en referència a l'art que representa la crueltat. Per ella, "quan les coses van bé amb la creació d'art i la visualització d'art, l'art no diu ni ensenya res". Ella es resisteix a la idea que l'art pot dir "la veritat" dels nostres temps: "L'artista de valent davant de la veritat (inconvenient, brutal, guanyadora, dura, perillosa, ofensiva) ... què pot ser més heroic?" Li pregunta Nelson. Però ens hauríem de sentir més còmodes amb la idea que l'art no ens pot dir "com estan les coses", sinó que només ens pot donar "les notícies irregulars, transitòries i, de vegades, no desitjades, de com és ser un altre ésser humà". Els punts de Ranciere i Nelson ens allunyen una mica de l’art com a escapament o refugi; però estan connectats. Suggereixen que el que pot fer art és produir visions singulars sobre l'experiència humana i que hauríem de reconèixer que l'art es troba en el seu millor moment quan busca aquestes visions i és prudent per fer la gran teorització general que és habitual en l'escriptura i l'acció polítiques.

És important que aquesta tesi sobre la capacitat de l’art per ser un refugi de la política no faci que la suposició ingènua que l’art pugui ser apolític. La política s’endinsa en els nostres porus i satura la societat, allà on ens situem (i fins i tot quan pretenem separar-nos de la societat): a través de la nostra educació, a través dels espectacles de publicitat i mitjans de comunicació de difícil sortida, a través dels registres i la substància de les nostres interaccions quotidianes amb altres persones, tant en línia com fora de línia. Fins i tot l’art que es produeix en un espai apartat de la política no pot ser influenciat per algun tipus de naturalesa política. No obstant això, sempre que es resisteixi aquest impuls despolititzador, és possible que l’art aspiri a distingir-se de diversos desenvolupaments polítics. Aquesta postura és important quan, probablement, la necessitat de pensament crític independent no ha estat mai gran. (Val la pena esmentar, tot i així, que alguns han defensat que també és necessària la independència de l'art: aquesta és la posició de McKenzie Wark, que va reivindicar en la seva conferència del 2008, "50 anys de recuperació de la situaciócionalista internacional"). ", aquest pensament crític ha de" allunyar-se "dels tres" mons del periodisme, l'art i l'acadèmia ", fins i tot alhora que aquests mons proporcionen les condicions per a un pensament crític.)

5. L’art com a còmplice de la injustícia política

La manera final que l'art i la política han estat relacionats i conceptualitzats habitualment durant els darrers mesos és a través d'un marc de complicitat: amb la pretensió que l'art s'hauria de veure com a mínim parcialment responsable d'algunes de les injustícies polítiques del nostre temps. Adam Curtis i el projecte #decolonizethisplace, basat a Nova York, han ofert dos enfocaments diferents per a la complicitat.

A la seva pel·lícula Hyper-Normalization, Adam Curtis argumenta que la retirada dels artistes dels projectes col·lectius de la dècada de 1970 i la direcció cap a l’individualisme és culpable en part de l’auge del neoliberalisme agressiu. Patti Smith fa una crítica particular, tot i que és considerada com una personificació d'una tendència més àmplia entre els artistes. En una entrevista a ArtSpace, que explica sobre aquest tema, Curtis diu que als anys setanta “cada vegada més persones miraven l’art com una forma d’expressar el seu radicalisme de manera individual” i “la mateixa idea d’autoexpressió podria no tenir. tenien el potencial radical que pensaven ”. Curtis afirma que l’autoexpressió s’alinea bé amb un neoliberalisme guiat per l’interès propi, i que va impedir l’aparició d’idees “realment radicals i diferents que es troben al marge”. Curtis demana que els artistes “vagin al bosc de nit junts”, que “s’abandonin a alguna cosa més gran que tu mateix” i que facin més per atacar el món del poder. Una mica d’això està sobredimensionat i equivocat. La negació de Curtis que ell mateix és un artista és dubtós i autosuficient, i sembla combinar la coopció de l’autoexpressió pel neoliberalisme i la recerca d’una autoexpressió dissident. Si bé el seu crit per una política d’esquerres més centrada en el poder i els projectes col·lectius és, sens dubte, necessària, la seva visió de cara al futur de la política progressista sembla que deixa poc espai als individus crítics (i és una mica miop quan es tracta de raça, gènere i altres formes d’opressió). Malgrat aquestes mancances en la seva anàlisi, Curtis planteja qüestions interessants sobre com els artistes han contribuït de manera conscient i inconscient a les injustícies del capitalisme contemporani.

#decolonizethisplace actua des de punts de partida molt diferents, però arriba a una conclusió similar sobre la complicitat de l'art contemporani, tal com va explicar Amin Hussain al simposi de la Universitat de Nova York sobre "Sense of Emergency: Politics, Aesthetics and Trumpism". El projecte, un espai d’art i una xarxa d’activistes, artistes i altres impulsats pel col·lectiu MTL +, ha dut a terme una sèrie d’accions directes per abordar l’enredament del món de l’art en el racisme i l’explotació institucionals i fer el cas positiu per als indígenes. lluita, alliberament negre, una Palestina lliure, des-gentrificació i un moviment global de treballadors assalariats. Husain va descriure una acció destacada organitzada pel grup el maig del 2016, quan els activistes van ocupar el Museu de Brooklyn per cridar l’atenció sobre els enllaços del museu a la gentrificació i el desplaçament de palestins a Cisjordània. El crit de ral·lentació de la descolonització també ha estat emès pels moviments estudiantils a les universitats de Sud-àfrica, el Regne Unit i els Estats Units (inclòs el moviment #RhodesMustFall a Oxford, amb el qual he tingut una mica de participació). En conjunt, l'obra de #decolonizethisspace a Nova York i altres llocs sembla ser una intervenció benvinguda, atès que el món de l'art contemporani continua dominat per homes, sobretot homes racialitzats com a blancs i implicats en alguns dels pitjors excessos del capitalisme colonial contemporani.

Es poden fer diferents arguments sobre què hauria de derivar de la complicitat de l’art contemporani en la injustícia política. Potser el que cal és tenir en compte honestament la narració històrica i actual, del tipus que Adam Curtis intenta en la hiper-normalització o del que ofereix Dan Fox en la seva lúcida valoració de la relació entre art contemporani i classe de Frise. al novembre / desembre de 2016 (tot i que convé notar, de passada, que els dos escriptors són homes blancs). Però potser cal una resposta més forta si seguim el lideratge de #decolonizethisspace: la finalització de projectes que contribueixen al desplaçament, a l’imperialisme, a la desigualtat, al patriarcat, etc. i possiblement fins i tot alguna altra acció més per tal de redreçar la complicitat de l’art en el passat. Per a d’altres, una resposta lògica pot ser el suport de projectes accelerants (del tipus assenyalat al llibre de Nick Srnicek i Alex Williams Inventant el futur) per accelerar la fi del capitalisme i l’ordre econòmic i social actual.

Es plantegen qüestions difícils de responsabilitat quan es plantegen quins deures poden tenir els artistes per actuar (el “món de l’art contemporani” té una responsabilitat col·lectiva de les accions dels artistes passats?). El que queda clar, però, és que quan tenim en compte la relació entre l’art i la política, no hauríem de veure els artistes amb una llum heroica, com a activistes d’avantguarda que porten el mantell de dirigir justament la càrrega d’esquerres contra els vilans, l’establiment polític, i l’indiferent. En canvi, hauríem d’explicar una història més matisada. Com tothom, entès com tots estem dins de les estructures injustes de la societat contemporània, els artistes poden ser opressors i oprimits, contribuents a la injustícia i catalitzadors de l’emancipació.

Conclusió

Com Bruce Sterling va escriure recentment a Texte Zur Kunst, "És difícil escriure esdeveniments importants en el moment calorós, cruixent i fregit en què els esdeveniments són importants." He intentat delimitar alguns fils importants del pensament recent sobre l'art i la política per intentar entendre aquest moment desordenat en què ens trobem.

No tenia previst escriure aquesta peça, després de les eleccions de Trump ni després. El que vaig trobar, sobretot en un viatge de dues setmanes a Nova York, va ser que les persones arrelades als espais activistes polítics (un àmbit amb què estic més familiaritzat) i que les persones que treballen a l’art contemporani (un àmbit amb el qual estic menys familiaritzat) eren expressar interès i, de vegades, necessitat, els uns dels altres, i voluntat de desenvolupar maneres de pensar com haurien de relacionar-se entre ells. Per als que treballen la política progressista o l’activisme o l’organització, hi havia el sentit que els mètodes antics no funcionaven, que s’haurien d’arribar a noves comunitats, i que els comissaris, els artistes i els teòrics de l’art representaven una comunitat com aquesta amb qui haurien de tenir noves relacions. construir-se. Per als artistes contemporanis, la gravetat dels desenvolupaments polítics després de l’elecció de Trump va impulsar un major compromís amb individus i grups fent treballs explícitament polítics. Aquestes expressions em van començar a pensar en l'art i la política, obligant-me a replantejar els recents espectacles a Berlín i a Nova York. Aquest petit assaig representa un petit esforç per facilitar les converses entre aquestes comunitats. També representa un esforç per aportar cert ordre i claredat a les converses frenètiques que es produeixen després de les eleccions de Trump, tot i que reconec que els temes que he explorat no es congelaran de manera útil en el temps i es desenvoluparan dinàmicament en els propers mesos. i anys.

No he abordat cap tema relacionat amb l'art i la política que s'ha plantejat els darrers mesos; La meva manca de referències a l’art posterior a Internet en l’art (i les seves implicacions polítiques) o a activitats a la vora del món artístic (per exemple, en jocs i codificació, per exemple) poden semblar omissions importants. En canvi, he pensat en dibuixar temes que han estat destacats en les converses a les quals he estat en secret; però, sens dubte, una persona amb antecedents i un conjunt d’interessos diferent podria explicar un conjunt diferent de tesis sobre art i política.

També he ignorat en gran mesura els treballs històrics sobre la relació de l'art i la política. Aquestes preguntes no són noves, per descomptat. Es van plantejar preocupacions relacionades en l’època de l’auge del feixisme a Europa als anys trenta i van ser discutides per teòrics com Walter Benjamin, així com artistes com Bertolt Brecht i WH Auden. L’art constructivista va provocar molts arguments similars. I els pensadors i artistes indígenes també han participat amb la necessitat de resistència a través de l'art a Nova Zelanda, Austràlia i, en particular, als segles XIX i XX, en particular.

Aquest podria ser el següent desafiament: tornar a una observació al principi d’aquest assaig: discernir què és veritablement novetat sobre els temps de Trump i què representa una recurrència de patrons d’opressió o un ressò del moviment ideològic passat. És un repte al qual els que treballen en l'art contemporani i els que treballen en política puguin aportar una contribució important i diferent.

No vull acabar amb cap pronunciament quasi autoritari sobre com es relacionen realment l'art i la política. La relació és contextual i pot diferir no només entre països, sinó també entre comunitats locals d'artistes i pensadors polítics, segons diversos factors. El que pot ser fructífer en aquests temps en què les comunitats artístiques i polítiques tenen reserves importants d’energia i quan no hi ha escassetat de problemes cap als quals pot dirigir-se aquesta energia, és simplement que aquestes comunitats continuïn –en conversa entre elles– a experimentar. amb les diferents relacions possibles, en un esperit d’autocrítica simultània, audàcia, joc, coratge i amor. El que podria venir d’aquests experiments i col·laboracions sembla més enllà de la previsió o l’anticipació, i potser en aquest moment no podem esperar res millor que això.